Oltre la giustizia. Sul confine inquieto fra obbligo morale e speranza teologica

Investigating the foundations of ethical-social obligation, Thomas Propper aims to integrate a neo-Kantian perspective of justice ethics, based on individual autonomy, with an ethics of the good that substantively interprets the bonds of social solidarity. In his view, an exclusively deontological ethical perspective not only reduces intersubjective recognition to a formal acknowledgment of the rights held by others but ultimately perverts moral action, which remains a victim of its inability to fully legitimize itself through the adjustment of existence, both one's own and others', to the unconditional ought to which it is normatively subjected. In this scenario, Christian faith introduces the perspective of an effective hope, in which the aspiration for the practical realization of the unconditional is legitimized by a justification that precedes the subject's moral conduct. In this sense, moral action does not take the form of an impossible alignment of individual conduct to the universal norm but consists in testimonial action that represents, always partially and symbolically, a moral good of which one is a recipient rather than an author. Propper's argument is thus composed of two elements: (1) An internal critique of the self-sufficiency of deontological ethics of justice; (2) Their integration with a religious ethical perspective, which avoids their collapse while preserving their fundamental demands. The combination of these two elements finds a significant parallel in the philosophical work of two prominent authors in the contemporary ethical-political debate: Jürgen Habermas and Charles Taylor. Habermas, particularly in his essay "An Awareness of What is Missing," has observed how the egalitarian and universalistic imperatives of deontological reason provide adequate justifications for individual moral action but prove insufficient to instruct an ethical decision oriented toward solidarity, a necessary condition for undertaking collective changes in social and political life. In particular, he notes how the Enlightenment tradition has always struggled to articulate "the awareness of what is missing" in a world devastated by evil and thus irreparably distant from the rational ideals of morality and justice: in this sense, it is no coincidence that even Kant explicitly draws on collective normative ideals of a religious nature (The Kingdom of God and the kingdom of ends), and to this day, religions play a fundamental role in directing and motivating experiences of radical hope and solidarity that often find no counterpart in secular environments. Taylor, on the other hand, in the text "A Catholic Modernity?" addresses the same theme in a close confrontation between his philosophical reflection and his Catholic faith. In a significant passage, he observes how in political and social practice, the exclusive focus on a deontological perspective of justice tends to radicalize into excluding and divisive forms, which foster a Manichean polarization of positions and lose sight of the common good as what is humanly shared despite the pluralism of ideas and behaviors. Regarding this misleading and sometimes openly contradictory dynamic, Christian faith, in his view, introduces an alternative perspective: that of faith in the unconditional love of God and the possibility for humans to participate in it despite the continuous tragic failures of history. The moral subject is thus granted the aspiration to the unconditional ought without having to bear the impossible burden of legitimizing it personally, as it is God who freely makes them participate in it, and faith confirms them in this existential possibility. In conclusion, it is interesting to note the convergence of these three authors on the dual structure of (1) a philosophical critique of the pure deontologism of conceptions of justice and (2) a theological integration that redeems the ethical meaning of the unconditional in solidaristic terms. In a season of crisis for the liberal tradition in terms of social and normative theory, also riding the historical wave of the re-emergence of religion in the public sphere and the rise of populist movements in the political realm, it is significant that some authoritative voices convergingly highlight the internal limits of the Enlightenment tradition of Kantian origin and propose a philosophical recovery that calls upon Christian theological categories of faith, hope, and love. In this perspective, the practical reason of the moral subject remains autonomous in its ability to articulate the internal norm of freedom in a manner consistent with the dignity of the person, but the experience of evil, and in particular the vulnerability of the social bond, continues to "cry out to heaven" seeking to draw on an interlocutor who legitimizes the aspiration to the unconditionality of the ought by offering it a foundation in a theological relationship – or at least the potential for meaning that derives from it.

Nell’indagare i fondamenti dell’obbligazione etico-sociale, Thomas Propper ambisce a integrare una prospettiva neo-kantiana di etica della giustizia, fondata sull’autonomia individuale, con un’etica del bene che interpreti in modo sostantivo i vincoli di solidarietà sociale. A suo avviso, una prospettiva etica esclusivamente deontologica non solo riduce il riconoscimento intersoggettivo a una formale presa d’atto dei diritti di cui l’altro è titolare, ma ultimamente perverte l’agire morale, che rimane vittima della sua incapacità di legittimarsi pienamente tramite l’adeguamento dell’esistenza, propria e altrui, all’incondizionato dover essere cui è normativamente sottoposta. In questo scenario, la fede cristiana introduce la prospettiva di una speranza efficace, nella quale l’aspirazione alla realizzazione pratica dell’incondizionato è legittimata da una giustificazione che precede la condotta morale del soggetto. In questo senso, l’agire morale non ha dunque la forma di un’impossibile adeguazione della condotta individuale alla norma universale, ma consiste in un agire testimoniale che rappresenta, sempre parzialmente e simbolicamente, un bene morale di cui si è destinatari prima che autori. L’argomentazione di Propper si compone quindi di due elementi: (1) Una critica interna all’autosufficienza delle etiche deontologiche della giustizia; (2) La loro integrazione con una prospettiva etica di natura religiosa, che ne eviti il collasso preservandone tuttavia le istanze fondamentali. La combinazione di questi due elementi trova un significativo parallelo nel lavoro filosofico di due autori di rilievo nel dibattito etico-politico contemporaneo: Jürgen Habermas e Charles Taylor. Habermas, in particolare nel suo saggio An Awareness of What is Missing, ha osservato come gli imperativi egualitari e universalistici della ragione deontologica forniscano giustificazioni adeguate all’agire morale individuale, ma si dimostrino insufficienti a istruire una decisione etica improntata alla solidarietà, condizione necessaria a intraprendere cambiamenti collettivi della vita sociale e politica. In particolare, egli osserva come la tradizione dell’Illuminismo abbia sempre faticato ad articolare “la consapevolezza di ciò che manca” in un mondo devastato dal male e dunque irrimediabilmente lontano dagli ideali razionali di moralità e giustizia: in questo senso, non a caso già Kant attinge esplicitamente a ideali collettivi normativi di natura religiosa (Il Regno di Dio e il regno dei fini) e ancora oggi le religioni svolgono un ruolo fondamentale nel dirigere e motivare esperienze di speranza e solidarietà radicali che spesso non trovano corrispettivo negli ambienti secolari. Taylor, dal canto suo, nel testo A Catholic Modernity? affronta lo stesso tema in un confronto serrato tra la sua riflessione filosofica e la sua fede cattolica. In un passaggio significativo, egli constata come nella prassi politica e sociale la concentrazione esclusiva su una prospettiva deontologica di giustizia tenda a radicalizzarsi in forme escludenti e divisive, che alimentano una polarizzazione manichea delle posizioni in campo e smarriscono il senso del bene comune, come ciò che è umanamente condiviso a dispetto del pluralismo delle idee e delle condotte. Rispetto a questa dinamica fuorviante, e talvolta apertamente contradditoria, la fede cristiana introduce a suo avviso in una prospettiva alternativa: quella di una fede nell’incondizionato amore di Dio e nella possibilità da parte degli uomini di parteciparvi nonostante i continui tragici fallimenti della storia. Al soggetto morale è dunque concesso di aspirare all’incondizionato dover essere senza doversi caricare l’onere impossibile di legittimarlo in prima persona, in quanto è Dio a renderlo gratuitamente partecipe di esso ed è la fede a confermarlo in questa possibilità esistenziale. In conclusione, è interessante rilevare la convergenza di questi tre autori sulla duplice struttura di (1) una critica filosofica al puro deontologismo delle concezioni di giustizia e (2) un’integrazione teologica che porta al riscatto del significato etico dell’incondizionato in termini solidaristici. In una stagione di crisi della tradizione liberale sul piano della teoria sociale e normativa, anche sull’onda storica del riemergere del religioso nello spazio pubblico e dell’affermarsi dei movimenti populisti in ambito politico, è significativo che alcune voci autorevoli rilevino in modo convergente i limiti interni della tradizione illuministica di matrice kantiana e ne propongano un recupero filosofico che chiama in causa le categorie teologiche cristiane di fede, speranza e amore. In questa prospettiva, la ragione pratica del soggetto morale resta autonoma nella sua capacità di articolare la norma interna della libertà in modo conforme alla dignità della persona, ma l’esperienza del male, e in particolare della vulnerabilità del vincolo sociale, continua a “gridare vendetta al cielo” cercando di attingere a un interlocutore che legittimi l’aspirazione all’incondizionatezza del dover essere offrendole come fondamento una relazione teologale – o, almeno, il potenziale di significazione che da essa deriva.