Ecologia, Sovranità e “Saperi Indigeni” sull’isola di O’ahu, Hawaii. Il ruolo del kuleana nel dar forma alla responsabilità ambientale e sociale per il passato, il presente e il futuro nell’era dell’Antropocene.

The aim of the research is to investigate the dialogue between ecology, sovereignty and native knowledge on the island of O'ahu in Hawaii. Thanks to an eco-ethnography of the Kanaka Maoli history and culture the work focused on the study of the concept of kuleana, a fundamental element of Hawaiian epistemology, often translated as "responsibility", but also "right", "privilege" and "obligation", analyzing the development of the relationship between the human being and the island territory. In the Kanaka Maoli culture, the land, ‘āina, is composed of the sea, the air and all the human and non-human elements that genealogically related become custodians of the memory and the insular history of the past, present and future. Through an incursion into history, mythology and ecology, the different aspects of the concept of responsibility are analyzed and specified in: historical responsibility, environmental responsibility and political responsibility. The innovative aspect of the research is the dialogue between Indigenous theories and anthropological theories of research, applied in a methodology that allows to document the eco-cultural claims of the native population through practices of spatial re-appropriation of places, in continuous negotiation between native sovereignty and environmental awareness. The research highlights indigenous answers to critical issues posed by the age of Anthropocene and climate change to humanity. Different ecological regimes are distinguished in this process: capitalism is concentrated on the extraction; relational regimes are focused on the exchange. A long and thick ethnographic of indigenous claims reveals that it is only to a reciprocal relationship with the environment that is possible to theorize a co-existence between the human and non-human collective part of the planet. In this prospective the relationship with the environment becomes a concrete and alternative ontological practice to face future geological and climatic changes.

L’obiettivo della ricerca è quello d’indagare il dialogo tra ecologia, sovranità e “saperi” nativi sull’isola di O’ahu. Attraverso una eco-etnografia della cultura kanaka maoli il lavoro si è concentrato sullo studio del concetto kuleana, alla base d’epistemologia hawaiana, spesso tradotto come “responsabilità”, ma anche “diritto”, “privilegio” e “obbligo”, analizzando lo sviluppo e l’evoluzione della relazione tra essere umano e territorio insulare. Nella cultura kanaka maoli, la terra e per esteso l’ambiente costituito dalla terra, dal mare, dall’aria e da tutti gli elementi umani e non umani che lo costituiscono vengono riconosciuti come genealogicamente imparentati e per questo custodi della memoria e della storia insulare. Attraverso un’incursione nella storia, nella mitologia e nell’ecologia dell’isola sono stati analizzati i diversi aspetti del concetto di responsabilità declinati rispettivamente in: responsabilità storica, responsabilità ambientale e responsabilità politica. L’aspetto innovativo della ricerca è quello dell’incontro e del dialogo tra teorie antropologiche e teorie indigene nella formulazione di una metodologia di ricerca che permetta di documentare le rivendicazioni eco-culturali della popolazione nativa attraverso pratiche di riappropriazione spaziale dei luoghi, in un dialogo continuo tra sovranità nativa e consapevolezza ambientale. La ricerca si conclude con l’analisi delle risposte della prassi indigena alle sfide della contemporaneità in relazione alle criticità poste dall’Antropocene e dai cambi climatici. Vengono a distinguersi diversi regimi ecologici: quello capitalista più concentrato sull’estrazione e quello relazionale più concentrato sugli scambi. Attraverso lo studio etnografico delle rivendicazioni indigene si teorizza un rapporto con l’ambiente e le risorse dove la relazione con l’ambiente diventa una pratica ontologica concreta e un’alternativa possibile per affrontare i cambiamenti geologici e climatici futuri; solo attraverso un riconoscimento delle rispettive responsabilità è possibile teorizzare una coesistenza tra il collettivo umana e non umano costitutivo del pianeta.